鲁迅先生是怎样死的

匿名 不建议 2023-08-20 12:41:11 -
鲁迅是怎么死的

大家好,今天来为大家分享鲁迅先生是怎样死的的一些知识点,和日本医生不建议运动的问题解析,大家要是都明白,那么可以忽略,如果不太清楚的话可以看看本篇文章,相信很大概率可以解决您的问题,接下来我们就一起来看看吧!

本文目录

  1. 为什么不吸烟不饮酒每天坚持运动也容易猝死
  2. 日本人所说的“侘寂”是什么
  3. 鲁迅先生是怎样死的

为什么不吸烟不饮酒每天坚持运动也容易猝死

回答您的问题,首先来说,抽烟和喝酒是增加了身体得病的几率,并不是一定会得。这还有一个抽烟和喝酒累计量的问题,还有就是个人体质的问题,有的人体质好,也许一辈子什么毛病都没有,所以说抽烟喝酒并不是会得病的一个必然,只是一种几率增加的可能罢了。

每天运动是能够增强体质的,但也不是因为运动的好体质提高了,身体就不会生病了,身体还是会因为其他原因出问题,但是出问题的几率可能变小了。

接下来我们再来分析一下关于猝死,世界卫生组织(WHO)的猝死定义:“平素身体健康或貌似健康的患者,在出乎意料的短时间内,因自然疾病而突然死亡即为猝死。”这里面最核心的就是因病突然死亡,前提是因病,也就是身体提前就有病了,或者已知或者未知,还有就是突然,突然指的是谁都对这件事没有一个预见性,死亡它就发生了。

猝死分为两种情况,一种是心源性猝死,一种是非心源性猝死。简单说就是一个是因为心脏问题造成的猝死,一个不是,心源性猝死约占这个猝死的百分之七十五左右。很可怕啊,所以要保护好我的小心脏喔!

综上所述,为了身体更健康,我们选择不吸烟不喝酒,坚持运动健身,这是好的习惯,值得鼓励。但是不能因为这些我们就以为病魔会远离我们,平时还是要多做体检,及时发现问题,及时解决,这才是对自己对家人负责人哦!

最后再说一点,这次青年演员高以翔猝死才35岁,大好的青年真的很可惜,祝愿高以翔在天堂不再生病[祈祷][祈祷][祈祷]

日本人所说的“侘寂”是什么

侘寂是一种审美体验,到底是什么审美体验呢?

这么说吧,侘寂就是通过人的观察、感受,愣是在一个主流审美认为有残缺、甚至丑陋的物品身上能寻找出美来的体验。

比如苹果手机、无印良品等我们很多现代产品的设计,其灵感都来自与侘寂。当主流都在做加法,争相地整一些花里胡哨的设计时,它们的设计理念却反其道而行,就是两个字——简洁。

这时候你或许会说,哇塞,日本文化真NB!这么厉害的审美文化,中国怎么就没有呢?

先别着急对我们自己的文化自卑,也别去跪舔日本的“侘寂”,下面咱们先了解下“侘寂”怎么来的,再做分辨也不迟。

日本的侘寂到底是什么?

先讲一个三只茶碗的故事:

话说18世纪末,日本人用500多两黄金,从中国大清国买走了一只陶碗。当时的500多两黄金是什么概念?放在今天,差不多是几千万人民币。

除此之外,日本还有两个更有名的茶碗,一只藏在藤田美术馆,另一只藏在静嘉堂。是19世纪初,日本人分别花了40公斤黄金和120公斤黄金的巨款把它们买回去的。

这时候你可能会问,日本人买三只茶碗,在中国一定是国宝级别的宝贝吧?

其实并不是,那时候,中国人更喜欢精致的青花瓷,不太把这些看起来有些粗陋的茶碗当回事。这就相当于你到了巴黎香榭丽舍大道去买包,没有买LV也没买爱马仕,而是花大价钱买了个当地的小品牌,那肯定是因为自己是真心的喜欢。

这说明什么?说明你有强烈的个人审美,而且你的审美跟主流不一样。这就是理解侘寂的其中一个核心词——否定——否定主流。

日本自大化改新之后,开始借鉴大唐的制度,中国的文化更是更为了日本贵族阶层的社交符号,文人们互相见面,你不会吟诵几首唐诗宋词都不好意思跟别人打招呼。

然而,日本人经过一段模仿中国文人主流文化的热潮之后发现,自己总是这样照搬人家的东西很没面子,但当时日本学习中国开设太学开展教育还没多少年,大多数的日本人还在忙着上山下海抓刺身,也确实捣鼓不出来什么搬得上台面儿的东西。

因此,日本想弄出一套跟中国主流的文化稍显不同的文化,还是得去中国寻找。因为,中国地大物博,人口众多,隐藏着很多小众的宝贝。

所以到日本的博物馆去看吧,宋代以后,日本人从中国买回去的,几乎都不是中国主流的东西。

如果你带着明代人的审美标准去参观日本国立美术馆,会觉得很奇怪。日本人为什么要把中国的二流货色当成国宝呢?其实就是这个原因,日本人想提高自己的文化审美水平,出于自尊心又不肯完全照搬中国的主流文化(那不成为中国的文化附属国了吗),但当时又苦于自己捣鼓不出来像样儿的东西,就只能从中国的小众文化中挑选出一些他们认为的精品。

所以,今天中国人会觉得日本保存了很多中国没有的古籍,还有已经失传的艺术形式,比如禅宗画。这不是因为他们保存文化传统的意识更好,而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们主流文化界所忽视的,正是他们主流文化珍视的。

因此,很多少去过日本后就会发感慨:中国文化中的很多宝贝生在了中国,最后却长在了日本。

比如说南宋的僧人画家牧溪,他在中国的艺术界根本就不入流,他的画在中国也几乎失传,但是他的画对日本禅画有着深刻的影响,倒成了“日本画道的大恩人”。

(图|松猿图)

(图|牧溪的远浦归帆图,现京都国立博物馆)

日本著名的美学家被誉为“民艺之父”的柳宗悦:“当我第一次看到牧溪的画,看了好久好久。我认为牧溪的故乡在日本。”

柳宗悦的意思是说,中国人不认可牧溪,就算他生在中国,但是他的艺术、他的精神是属于日本的,他的故乡就在那里。

所以你看,日本人为什么要买中国人看不上茶碗?要推崇进不了中国绘画史的牧溪?正是因为他们虽然向中国学习,却又不希望被中国彻底同化。

中华文明如此之伟大,日本想要摆脱它的影响,建立自己的文化,你想这得有多难?日本人就像是从大山旁边再起高峰,他们的否定得有多决绝。

从丰臣秀吉的时代开始,他们就彻底不再亦步亦趋地效仿中国,而是拿当时中国二流的东西,跟中国强大的主流文化对抗,靠否定主流文化,再改造非主流文化来创造自己的文化。

比如日本茶道,中国茶刚传入日本的时候,日本流行奢华的茶室。丰臣秀吉甚至在北野大茶会上,就摆出一个完全用黄金打造的黄金茶室,奢华至极。

然而,日本茶道的鼻祖千利休(丰臣秀吉的茶师),却简化了茶道,用朴素的道具,建简陋的茶室,选择用跟丰臣秀吉完全相反的画风,将中国的茶文化改造成一种全新的文化。千利休就是要否定“黄金屋”这种审美,用朴素否定奢华,简化否定繁缛,日本茶道也就彻底脱离了中国的茶文化。

你看,日本否定中国文化的方式并不是另起炉灶,而是在原有的文化基础上,建立一套新标准。中国主流觉得二流,觉得小众的文化,我日本可不这么看。

这时候或许你就会恍然大悟了,日本人还真是这样,不管这文化是中国的,是欧美的、还是南洋的,只要比日本先进,它都能坦然接受这外来文化,然后基于自己的理解和自己的需要,对外来文化进行改造。最后,这种改造也好,传承也好,还都能保存下来。

外来文化,尤其是中国的文化,日本改造的非常成功,比如日本的八道(歌道、书道、茶道、花道、剑道、艺道、柔道、香道),都是从中国文化中摄取来的,但它们经过改造后给人的感觉又非常的“日本”,究其根本是日本人为这些文化在形而上注入了一种统一的标准。或许你已经猜到了,这套标准也属于“侘寂”的范畴。

说来也“巧”,日本的这套改造中国文化的标准,其思想资源也来自中国,只是它也不是中国主流的儒家思想,而是禅宗。

日本是如何用禅宗思想重新建立审美标准呢?这就要说到侘寂的第二个关键词:物化。

虽然,禅宗思想被日本僧人从中国带回了日本,也跟中国的禅宗沿着完全相反的路径发展。

从禅宗的受众上来说,中国禅宗是向上的,而日本禅宗是向下的。什么意思呢?就是从禅宗影响的社会阶层来看,在中国,禅宗所影响的是中国上层社会的文人士大夫,而在日本则完全相反,日本的全民都受到禅宗影响。

在中国南宋的时候,日本的荣西和尚把禅宗从中国带到日本后,先是吸引了武士阶层,然后在社会中迅速发酵,传播到平民中。

从禅宗思想的本身来看,中国禅宗更像是一种思维训练,是形而上的;而日本禅宗呢,从一休和尚开始,禅宗就往形而下的方向发展。日本人把禅物质化,跟生活结合在一起,渗透到日常生活的方方面面。

在日本,一切皆可以为禅,生活中的一切皆有禅意。修禅的方式并不限于寺庙和各个道,而是社会各行各业的人都可以用自己的方式践行禅宗,所有的东西都可以通向禅。

在日本,吃饭可以禅、喝茶可以禅、读书可以禅、杯子可以禅、房间也可以禅。“修为高”的日本人甚至在蝉鸣鸟叫的声音中都可以感受到禅意。他们觉得虫鸣是动听的音乐,深秋时分,从蟋蟀的叫声中,能听出悲秋的惆怅,因为夏天已然逝去,冬天就要来了,因此而产生人生苦短的悲叹。

怎么着?听着很神奇吧?日本就是这么个神奇的国度,估计他们上厕所方便时都能通过禅获得巨大的精神力量。他们认为这种精神力量,就是美的力量,就是侘寂。

总之,日本人的侘寂美学简直就像是一场大型的禅宗思想应用实验,其中最成功的要数茶道和能乐了。

日本的茶道,前面咱们提到过了,你平时肯定有所了解。就是通过几十道复杂的工序,能把三块钱一两的高沫、满天星喝出三千块一两的感觉来的那种神奇的技艺;能乐呢,你可以把它理解成日本传统的音乐剧。

侘是茶道之美,寂就是能乐之美。

侘在日语中的本意是简陋,日本茶道就是从简陋中求美,追求一种不要繁华、不要装饰,直指本源的精神,这就是侘的体现。

寂在日语中的本意是旧的。在能乐表演中,慢慢地延伸出了一种美学含义,简单来说就是沧桑美。换言之,“寂”未尝不是对凄清、衰微、没落、凋零、空旷、孤苦、古旧等一般视为负面的、不完美事物,而是把其引起的负面心绪进行把玩、欣赏、转化和升华,赋予其一定的积极意义和价值。日本人认为外表衰朽、老旧,不会减损这种美,反而会强化这种美。

侘是空间的,寂是时间的;侘是哲学的,寂是美学的;侘是主观的,寂是客观的。

把侘和寂这两个字结合一下,我们就大概能得到侘寂的美学意义了。侘寂是物之禅,也就是通过人和物交流,获得宗教般的审美体验。这种美,需要摒弃各种装饰,存在于事物的内在,还得经得起时间的考验。

结语

读到这里了,相信各位看官对日本的“侘寂”的认识,在自己的心中也有数了。我个人认为日本的侘寂很nice,但我们也不用盲目地羡慕和或模仿。其实,这些东西在我们中国文化中都有

在哲学上,侘寂不仅同佛教禅宗简朴洒脱的生活趣味具有深层关联,同中国老庄哲学返璞归真的自然观也如出一辙。在审美意识上,侘寂同中国古典美学中的“冲淡”、“简淡”、“枯淡”、“平淡”等“淡”之追求也一脉相通。

日本的侘寂审美文化、脱胎与侘寂的产品设计之所以在现代社会流行,不正是我们生活在热闹、拥挤、嘈杂的现代社会环境里,现代资本主义社会为我们带来的太多多于、甚至没用的东西吗?

人对物质的欲望是无穷无尽的,为了不被物质欲望淹没,我们需要在精神上找寻自我。

理解侘寂,我们可以脱下五颜六色的品牌服装,换上纯色质朴的衣服;我们可以暂时离开喧嚣的都市生活,到远郊山林中修复自我。

“侘寂”让现代人在物质和精神的天平上保持平衡,因为它可以让人一边过着世俗的物质生活,一边去享受原本宗教苦修才能够获得的精神满足。所以,侘寂开始在世界流行。

END

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鲁迅先生是怎样死的

1936年10月19日凌晨5时,鲁迅先生病逝于上海,终年56岁。鲁迅去世后,围绕着他的死因,出现了各种争论。虽然当时的结论是死于肺结核,但是,上个世纪80年代,专家曾对他的X光片进行集体会诊,却发现了蹊跷。

(鲁迅)

那么,导致鲁迅先生去世的真实原因究竟是什么呢?

鲁迅先生去世得十分突然。在10月17日的上午,他还在伏案写作《因太炎先生而想起的二三事》,午后,鲁迅先生还能外出访友,并顺便到内山书店转了一趟,到家以后天色已晚。傍晚时分,周建人前来看望他,两人还拉起了家常,就搬家事宜进行了商讨。

但是到了晚上,鲁迅先生就呼吸急促,卧床不起。多年的医生兼好友,日本人须藤诊断为肺结核导致哮喘加剧,引发心脏性哮喘。对鲁迅先生采取了吸氧、注射药物缓解等方法,最终也没能挽救鲁迅先生的性命。

19日凌晨5时20分,一颗伟大的心脏停止了跳动,鲁迅先生与世长辞了。

现在看来,鲁迅先生所患的就是肺病,这跟他的家族病史有关。据鲁迅回忆,他的父亲就曾患肺病,并且在他16岁时,父亲就因为“庸医延误而过早离世”。

鲁迅也很早就患上了肺病。早在1912年,在鲁迅的笔记中,就已经多次出现“肺痛”“肋痛”“呼吸困难”“发烧”等记叙。在1935年他在给母亲的家书中,也提到被肺病折磨“已经二三十年”,并悲观地认为自己的肺病是不会断根的,要想治愈也是不可能的。

肺结核在现在已并非不治之症,但在上世纪二三十年代,却是要出人命的。那么,鲁迅先生真是死于肺结核引发的哮喘吗?

上世纪80年代,上海方面组织了20多位医学专家,对鲁迅生前拍摄的一张X光片进行了集体会诊,得出了一个惊人的结论:鲁迅先生并非死于须藤诊断的肺结核哮喘,而是自发性气胸,也就是大家俗称的肺气肿。

(鲁迅旧照)

那么,问题来了,当初鲁迅的私人医生须藤究竟是误诊呢,还是如传说中的故意延误,以致谋害鲁迅呢?

须藤医生是何许人也?须藤全名为须藤五百三,1898年毕业于日本一家医学学校,曾以军医的身份服役于日本陆军,随部队来到中国。后来回国供职于地方医院,短暂担任过朝鲜总督府黄海道慈惠医院院长。1918年退役后又来到上海,开设了“须藤医院”。

实际上,须藤之所以会成为鲁迅的医生,和鲁迅的儿子周海婴有很大的关系。

小时候的周海婴也曾患有哮喘,其他医生的药物几乎不管用。后来,内山先生便向鲁迅推荐了经常给他看病的须藤。没想到他对周海婴的治疗效果挺好,于是便顺理成章地替鲁迅看病了。

久而久之,鲁迅和须藤的关系就超出了医患关系,成为了好朋友。

不过,须藤还有另一层身份,他是上海日本“在乡军人会”的副会长。这是一个有着侵略性质的社团组织,须藤在家中安装了电话,经常在电话中和会员们讨论中日冲突问题。

鲁迅先生虽然善待日本友人,但对日本侵略者是相当敌视的,特别痛恨他们的暴行。也许是周建人有所察觉,曾经提出最好不要让须藤继续为鲁迅看病,但被鲁迅以半途换医生不妥为由拒绝了。

(鲁迅和许广平)

如此看来,须藤应该十分清楚鲁迅先生的病况了。那么,在鲁迅先生病危之际,他是否全力救治了呢?

其实在鲁迅去世半年前,他的病情还曾惊动了宋庆龄。在她的亲自过问下,美国友人史沫特莱请来了美国肺病专家会诊。

专家得出的结论是,鲁迅胸膜大量积液,病情危重,需要马上做抽水处理,才能退烧并恢复胃口。专家还进一步指出,如果按此方案抓紧时间治疗,鲁迅至少会存活10年。如果任由病情发展,恐怕只有半年的时间。

但是,须藤并未听取美国专家的意见,还是按照肺结核对鲁迅展开治疗。在其后宝贵的半年时间里,须藤的治疗不过就是固执的、表面化的,或者说就是贻误病情的无效治疗。

到了10月18日鲁迅病危时,须藤也没有请教就在上海当初会诊的美国专家,而是自作主张地请来医术水平稀松平常的松井会诊,从而断定为肺结核引发哮喘。

鲁迅夫人许广平还提到,鲁迅临死前一天,病情颇为危急,呼吸局促,大汗淋漓,十分痛苦。她询问须藤医生病情的发展情况,须藤还自信地说:“过了今天就好了。”

许广平非常后悔听从了须藤的话,没有坚持另外请人医治。到了凌晨时分,鲁迅终于因心脏衰竭而亡故了。

于是,周海婴在《我与鲁迅七十年》一书中,对须藤的医术和人格耿耿于怀,认为父亲的死,纯粹是须藤的误诊造成的,甚至怀疑须藤就是在蓄意谋害。

不过,也有人认为,须藤并非有意延误鲁迅的病情,实际上就是他误诊了。

如果须藤要故意谋害鲁迅,断不会轻松瞒过他多年,因为鲁迅本身就是学医出身的,他的医学水平其实并不低。要不然,他也不会长年聘请须藤替自己看病。

(参考资料:《我与鲁迅七十年》等)

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